El Orixá, sería en principio un antepasado divinizado, que en su vida, hiciera ligaciones espirituales, que le permitieron, un dominio sobre ciertas fuerzas de la naturaleza. El poder del antepasado divinizado, tiene la condición o el don de hacer una inserción en su hijo durante el fenómeno de la incorporación por él provocado. El Orixá es un poder inmaterial, al cual solamente percibimos cuando esta incorporado en uno de sus hijos. El hijo es el vehículo que permite al Orixá venir a tierra y es a través de él, en la incorporación que el Orixá puede danzar junto con el pueblo, recibir cumplimentos, oír quejas, conceder gracias y conversar con las personas. La persona, la cual incorpora Orixá, es denominado "Cavalo de Orixá"; aquél que tiene el privilegio de ser "montado" (incorporado por su Orixá). Me llama poderosamente la atención, que Babalorixás, Antropólogos y escritores contemporáneos se hayan puesto de acuerdo (o se copiaron) para dar palabra más, palabra menos, esta misma versión, ellos son, el escritor Joao Das Freitas, en su libro "Naciones do Batuke" (1967); N. A Molina en su libro, "Orixá Preseitos y fundamentos" (1963); Aluizio Fontenelie en su libro, "O Orixá Através Dos Séculos" (1951); El antropólogo y escritor Norton Correa, en su libro, "El Batuke En Rio Grande Do Sul" y el Babalorixá, Paulo Tadeo Barboza Ferreira de Xangó, en su libro, "Os Fundamentos Religiosos, Da Naçao Dos Orixás. Todos ellos coinciden, en que el Orixá es, palabra más palabra menos, un antepasado divinizado, pero ninguno explica con coherencia o/a ciencia cierta, siendo algo creíble y entendible ¿Qué es un antepasado divinizado? mi abuelo? mi bis abuelo? mi tátara abuelo?, en mi humilde opinión de ser así, nos encontraríamos, que las naciones de los Orixás estarían muy cerca (sin desmerecer a nadie) de el espiritismo de Alan Kardec y de la Umbanda; para mi, el Orixá es naturaleza pura y nacemos, vivimos y morimos de la mano del mismo Orixá que nos acompañó desde siempre. Yo tuve el honor y el agrado de conocer personalmente al Babalorixá Henrique Cassemiro Rocha Fraga de Oxúm Epandá, más conocido como Henrique da Oxúm; Fallecido en 1996, que fue uno de los grandes Babalorixás de la nación Cambinda, un referente sin lugar a dudas, y cuando le pregunté qué es un Orixá me respondió; que para él, no era un ancestro, por que ser así estaría cerca del espiritismo y que la nación era mucho más profunda y pura. me dijo que por enseñanza y doctrina de su Mai, la Ialorixá Palmira Torres Dos Santos de oxúm Epandá (Hija de Waldemar Antonio Dos Santos de Xangó Kamucá) que cada Orixá es una masa espiritual de la naturaleza, que emite vibraciones y depende la vibración espiritual de la persona, acorde a ella va hacer el Orixá que va a regir a esa persona. Ejemplo: Orixá Bará; existe una masa espiritual de la naturaleza en la vibración de Bará, todos los seres humanos que sean fecundados y que tengan esa misma vibración, serán hijos de Bará; para tratar de explicarlo con más clareza, tomaré otro ejemplo; La gran masa espiritual del Orixá es el mar y el Orixá que llega a nosotros es una gota de agua de ese mar. En mi opinión personal estoy de acuerdo con esta tesis. ¿QUÉ ES EL ASHERO? El Ashero, Asheri, Acheré o Eré es una manifestación del Orixá, una parte del Orixá; que fue creado para atemperar y bajar los desibeles, como una mediación entre el Orixá y la persona que carga ese Orixá. Por que la incorporación del Orixá es una vibración muy fuerte, entonces necesita del Ashero para atenuar esa vibración. Son alegres, inquietos, hablan y actúan como criaturas, algunos hablan alrevés, cambian el sí por el no y lo hacen atropelladamente; es muy común que a medida que pasan los años, dejan de hablar como chicos y hablar alreves, es como que madurarán con el pasar del tiempo, el Ashero puede hacer todo lo que la persona hace, menos beber alcohol y pueden estar incorporados horas, días, semanas y hasta meses, tema este que desde mi humilde opinión no comparto, estoy totalmente en desacuerdo, para mi el Ashero debe cumplir su función, el fundamento para el que fue creado y luego retirarse (tomo como un acto de demagogia sirsense y fuera de lugar, o un problema de psiquis para psiquiatra, el echo de estar días y días con el Ashero); espero sepan disculpar si hiero a alguien con el comentario, pero es mi opinión personal y tal vez pueda estar equivocado. PORQUÉ NO SE DEBE HABLAR DE LA LLEGADA DEL ORIXÁ Ahora vamos a entrar en este tema que es bastante espinoso y a su alrededor se han creado muchas criticas y cuestionamientos. Les voy a transmitir la explicación que me dió, un grande dentro de la nación Cambinda, no sé si el más grande, pero si, uno de los más reconocidos y un referente, ese fue el Babalorixá Adao de Bará Agelú (fallecido en 1994) a quien tuve el honor y el agrado de conocer personalmente y él me explicó; hay tres modos diferentes de incorporación mediúnica, la primera; conciente, la segunda; semi inconciente y la tercera; inconciente, la gran mayoría, diríamos un 98%, son conciente o semi inconciente y tan solo 1 o 2%, son inconcientes, es decir, de que es imposible de que aquel que reciba Orixá, no lo sepa o desconozca, pero hay un fundamento, tal vez el mayor que se llama RESPETO y muchos se han olvidado de ejercerlo. Hace años atrás un hijo de Santo no podía mirar a los ojos a su Pai, tampoco podía sentarse a su mesa, tenía que estar con la cabeza agachada, aún con sus hermanos prontos debía seguir las mismas condiciones de respeto y jerarquía. En un Xerón cuando terminada la inmolación y había que trabajar (depenar, abrir aves, cuerear y faenar los cuatro pie, refugar etc) todos cantaban (Shaka popo omí, shaka popo, comashe, shaka popo co a guegue, shaka popo omí) (Pido disculpas si esta mal escrito, por que esto lo aprendí oralmente por melodía y fonética) esto era para que los Asheros y las personas trabajaran y no hablaran de nada, que no fuera lo referente a su trabajo, para obligar a que respetaran y no como ahora que hay xerones que da vergüenza ajena, están a los gritos y risotadas como si estuvieran de pic nic, sin respetar algo tan sagrado como es el xerón, la inmolación, la gente de obligación y el respeto por la religión en sí. Por eso mismo los antiguos Pai de Santos decidieron que no se debía hablar de la llegada del Orixá, por RESPETO, no para subestimar la inteligencia de los grandes "genios" que preguntan irrespetuosamente "¿por qué no se puede hablar del Santo? ¿Qué se piensan que soy tonto yo?" No es que los antiguos Pai de Santos subestimaran la inteligencia de nadie, simplemente quería que se respetara la llegada del Orixá en le hijo de Santo y que se diferenciara con la incorporación de un Exú o un Caboclo (que han sido victimas de utilización por los mediums y fueron muchas veces metidos en chusmerios (fofoca) y en enredos de templos). Entonces lo que quisieron hacer, es alejar o salvaguardar de las lenguas maliciosas a una entidad tan noble y tan pura como es el Orixá; por eso trataron de que los hijos de Santos, hablaran de la llegada de su Orixá, solamente en privado y con su Pai de Santo, con respeto y no como si estuvieran hablando de un Exú o un Caboclo (no por que no se respete a los Exú y Caboclos, sino para que se respete el Orixá, como a una entidad suprema a la cual no hay que inmiscuir en los problemas y miserias humanas). Otro de los temas es que, si se puede hablar libremente de la llegada del Orixá ¿cual es el sentido o el fundamento de la existencia del Ashero? por que si tomamos la base de que el Ashero, llega como atemperador o moderador, ejemplo; Una persona estuvo incorporada con el Orixá, danzando Alujá de Iansá, Aluja de Xangó, Jejos, obviamente la persona, la materia, va a estar transpirada y agitada, les hago esta pregunta; ¿si se puede hablar libremente de la llegada del Orixá, porque el Orixá tiene que dar pasaje al Ashero? ¿qué más da, si la persona está transpirada y agitada al volver en sí? ¿qué es lo que tiene que atenuar el Ashero, si el mismo metabolismo de la persona va a atenuar la transpiración y el cansancio? entonces me inclino a pensar que es como decía ese gran Babalorixá, ya fallecido Adao de Bara Agelú "todo aquel que habla libremente de la llegada del Orixá esta rompiendo el fundamento del Ashero". Para sintetizar, se puede hablar de la llegada del Orixá, pero con respeto y con la persona adecuada, no en una charla "de fofoca" ni charlas de café, ni en ningún lugar que pueda faltar el respeto a algo tan sagrado como es el Orixá Pai Ezequiel de oshum Alafia asè iré Dirigente éspiritual africanista Tarot Búzios Iniciación en nación umbanda kimbanda Chamalongos Meridogun de elegua +5491128473729