INICIO DE LA ADORACIÓN DE LAS PIEDRAS. POR QUÉ SE DICE QUE EGUN PARIÓ AL ORIXÁ. En los comienzos, en las tribus o Aldeas Africanas, cuando una familia sufría la muerte de un familiar, tres días después de enterrar el cuerpo en la selva, desde su tumba se realizaba una procesion hasta el río encabezada por los Sacerdotes y por los familiares. Una vez frente al río, hacían los saludos rituales correspondientes y el más anciano de la familia del fallecido, entraba al río y comenzaba a tocar sin mirarlas todas las piedras del fondo con su mano izquierda. Cuando sentía una sensación especial y un magnetismo diferente irradiado por determinada piedra, con su mano izquierda la levantaba e inmediatamente era envuelta en paños blancos. Dicha piedra, una vez en la casa, era colocada dentro de un recipiente y ubicada en un lugar privilegiado. Allí esa piedra representaba al fallecido, recibía saludos, oraciones, pedidos, bebidas y ofrendas. Y allí comenzaron a ocurrir los milagros.Es por eso que se adopto como cuerpo material que representa en este mundo terrenal a nuestro Orixa "una piedra". Por eso el dicho "El Egun parió al Orixa", haciendo referencia a la piedra que representaba al fallecido, adoptando piedras para representar a nuestros Orixás. Mediante encantamientos y consagraciones, ofrendas y sacrificios, el Egun de un Orixá, o sea esa parte espiritual del Orixá que lo liga a esta tierra, y mediante dicha piedra puede manifestarse. La piedra representativa de un Egun, o sea de un fallecido, puede ser cualquiera. En cambio, la piedra de un Orixá tiene sus exigencias rituales, respetando: Color, textura, tamaño y sobre todo formato. Cada Orixá posee un formato diferente que nos indica Orixá y subdivisión del mismo. Otro misterio es el saber hacer " Hablar a la piedra" O sea mediante su nombre, por ejemplo Oxum, su segundo nombre por ejemplo Epanda, y su apellido que es "secreto" siendo su Suna o Dixina, el Orixá habla, o sea responde a los pedidos, pero más que nada a las necesidades de su hijo. La piedra representa al cuerpo de nuestro Orixá. El Igbá o vasija representa la casa de nuestro Orixá y la nuestra. Las ferramentas o herramientas, marcan el trabajo o la función de dicho Orixá. Es allí donde comienza el crecimiento del hijo. Las piedras de Orixá, por supuesto deben ser jogadas con los Buzios para confirmarlas, no lo voy a discutir ni negar. Esta MAL llamar "Acutá" a las piedras de Orixá ya consagradas, por que la palabra Acutá deriva de la palabra "Ikú Otá" Ikú significa muerte, enemigo y Otá piedra, la traducción sería piedra muerta o enemiga. La forma CORRECTA es llamarlas de "Otá" que significa "Piedra" al llamarlas de este modo, ya damos a entender que ya pasó por las consagraciones y encantamientos correspondientes. También cuando se refieren a su conjunto de Otás Consagrados u Orixás que los acompañan dicen "MI ERUMALÉ" y esto es un grave error, pues lean y utilicen la lógica... ERU muerto, MALÉ conjunto del cielo... La traducción sería conjunto del cielo ya muerto, o sea que este término es utilizado cuando el hijo fallece y todos sus Otás de Orixá son bajados al suelo para hacer su ERÚ O ERESSÚN que significa "Sueño en paz".La forma correcta de llamar a Nuestro Grupo de Otás de Orixá es " ORÚNMALÉ": Orún quiere decir cielo. Malé quiere decir conjunto. La traducción sería "Conjunto del Cielo que nos acompaña" o sea Nuestros Orixá. Los Igbá o Vasijas que contienen nuestros Otá de Orixá son depositados en un Cuarto Sagrado llamado PEJÉ, "ejé" es un derivado de la palabra "ejá" que significa pez. Pejé significa "Cuarto de los Peces" o sea Cuarto de la descendencia en abundancia, ya que eso representa, en Honor a Yemanja la Madre de todos sus hijos peces. Y siempre Nuestro Pejé se viste de Blanco, en Honor a Oxalá, el Gran Padre de la Creación. Poseemos a Oxum representada en el agua dulce de Ecos y Cuartinhas, o sea los tres Orixas de la Creación. Babalorisa ézequiel de oshum Dirigente éspiritual africanista Tarot Búzios Iniciación en nación umbanda kimbanda Chamalongos Meridogun de elegua +5491128473729